¿Frenó el Cristianismo el avance científico y social a lo largo de la historia?

El Cristianismo es responsable de los grandes avances de la historia.

Es algo que muchos laicistas realmente no quieren admitir, pero la ciencia moderna surgió del cristianismo. Este es un tema que me fascina en lo absoluto, como investigador y amante de la ciencia he podido apreciar la enorme belleza de la misma. La derivación de las leyes de la termodinámica de los primeros principios de la mecánica estadística supera cualquier poema. ¿De dónde provienen estas fantásticas ideas?

Los primeros años del cristianismo no pudieron comenzar con más dificultades exteriores. Desde el primer momento sufrió una dura persecución por parte del judaísmo. Sin embargo, en poco menos de veinte años desde la muerte de Jesucristo, el cristianismo había arraigado y contaba con comunidades en ciudades tan importantes como Atenas, Corinto, Éfeso, Colosas, Tesalónica, Filipos, y en la misma capital del imperio, Roma. Desde luego, no podía atribuirse ese avance a la simpatía del Imperio Romano. En realidad, el cristianismo era para ellos incluso más molesto en sus pretensiones, sus valores y su conducta que para los judíos. No solo eliminaba las barreras étnicas entonces tan marcadas, sino que, además, daba una acogida extraordinaria a la mujer, se preocupaba por los débiles, los marginados, los abandonados, es decir, por aquellos por los que el imperio no sentía la menor preocupación.

Pregúntele a cualquier persona en la calle si tiene una opinión sobre la ciencia y la religión, y lo más probable es que escuche algo acerca de una confrontación, quizás combinada con una referencia al juicio de Galileo por herejía por la Inquisición romana en 1633. La opinión (errónea) de que la ciencia y la religión siempre han estado y siguen involucrados en un conflicto continuo e inevitable impregna el mundo occidental y proporciona un apoyo crucial a la agresiva agenda antirreligiosa de los nuevos ateos (especialmente en Internet)Seguramente no es casualidad que los dos libros del siglo XIX más comúnmente asociados con la defensa de la ‘guerra’ entre el Cristianismo y la ciencia – Una historia de la Guerra de la Ciencia con la Teología de la cristiandad, por Andrew Dickson White, y la Historia de los conflictos entre la religión y la ciencia, Por John William Draper- estén disponibles para su descarga gratuita en Infidels.org y PositiveAtheism.org, respectivamente. (Ojo: no están acompañados de enlaces a ninguna de las muchas fuentes eruditas que ofrecen críticas devastadoras a las obras de White y Draper).

White fue historiador y durante varias generaciones su narrativa de la ciencia ilustrada y progresista dio el tono a muchos otros estudios históricos de la ciencia y la religión. En las últimas décadas, sin embargo, los historiadores de la ciencia han rechazado de manera decisiva la visión de la “guerra” entre la ciencia y el Cristianismo, junto con muchos de los mitos ampliamente creídos que White y Draper promulgaron -como la afirmación ficticia de que Juan Calvino citó el Salmo 93 contra Nicolás Copérnico o la totalmente infundada afirmación de que la mayoría de los cristianos antes de Cristóbal Colón creían en una tierra plana-. Al insistir en que todos los aspectos de la historia de la ciencia y la religión deben encajar en un cuadro conceptual mal elegido, la visión de la “guerra” entre la ciencia y el Cristianismo mintió por una simplificación excesiva y llevó a numerosos estudiosos a pasar por alto la gran cantidad de material histórico que no encajaba en esa caja. La historia del cristianismo y la ciencia es mucho más rica y mucho más interesante de lo que White, Draper o cualquier otro pseudorevolucionario historiador podrían haber imaginado.

A lo largo de tres siglos, el imperio desencadenó sobre los cristianos toda una serie de persecuciones que cada vez con frecuencia muy violentas. Sin embargo, no solo no lograron su objetivo de exterminar a la nueva fe, sino que al final se impuso el cristianismo, que predicaba un amor que jamás habría nacido en el seno del paganismo (el mismo Juliano el Apóstata lo reconoció), y que proporcionaba dignidad y sentido de la vida incluso a aquellos a los que nadie estaba dispuesto a otorgar un mínimo de respeto.

En este artículo discutiremos principalmente la interacción de la ciencia y la religión durante la Revolución Científica, un período de aproximadamente dos siglos (1500 a 1700) durante el cual surgieron la mayoría de los aspectos importantes de la ciencia moderna, pero primero veremos brevemente los primeros mil quinientos años de la interacción entre el cristianismo y la ciencia. También discutiremos acerca de la influencia del Cristianismo en la Sociología y cómo gracias al pensamiento del mismo la humanidad zafó de varios quiebres. 

Pero antes, quisiera hacer un poco de memoria histórica con vosotros, derribando mitos sobre la “Edad Oscura”.

El primer mito que deseo deshacer es el aquel que afirma tajantemente que “el cristianismo causó o prolongó la Edad Oscura”. La mayoría de nosotros sabemos que el colapso del Imperio Romano en el oeste no tuvo nada que ver con la religión. En cambio, fue el resultado de las hordas de invasores bárbaros y la incapacidad del Imperio para hacer frente a ellos después de siglos de estancamiento.

Cuando en el año 476 cayó el Imperio Romano de Occidente, el cristianismo preservó la cultura clásica, especialmente a través de los monasterios, que salvaguardaron eficazmente los valores cristianos en medio de un mundo que con las invasiones bárbaras se había colapsado por completo. Se cultivó el arte, se alentó el espíritu de trabajo, la defensa de los débiles y la práctica de la caridad.

Los últimos invasores fueron los Vikingos que desaparecieron en el siglo X, aunque sus descendientes, los Normandos, mantuvieron las tradiciones familiares durante un tiempo más. Poco a poco los bárbaros se convirtieron al cristianismo, pero fueron muchas generaciones antes de que perdieran el contacto con su cultura y modo de vida paganos. También debemos señalar que las edades oscuras no eran en realidad sombrías en lo absoluto y los historiadores ahora prefieren usar la frase menos crítica de la “Edad Media”. El período fue de dinámico avance técnico, con invenciones como el cuello de caballo y estribo (para los que montaban équidos); Gran arte, como el tesoro de Sutton Hoe; y la gran literatura también, como Beowulf y el trabajo del propio Beda.

El esfuerzo misionero se extendió a la asimilación y culturización de los mismos pueblos invasores, que a medio plazo también se convirtieron al cristianismo como antaño sucedió con el Imperio Romano. En los siglos siguientes a la caída del Imperio Romano, el cristianismo fue decisivo para preservar la cultura, para la popularización de la educación, la promulgación de leyes sociales o la articulación del principio de legitimidad política. Sin embargo, fueron creaciones que de nuevo se desplomaron ante las sucesivas invasiones de otros pueblos, como los vikingos y los magiares. En poco tiempo, gran parte de los logros de siglos anteriores desaparecieron convertidos en humo y cenizas. Una vez más, sin embargo, el cristianismo mostró su vigor, y cuando los enemigos de los pueblos cristianos eran más fuertes, cuando no necesitaban pactar y podían imponer por la fuerza su voluntad, acabaron aceptando la enorme fuerza espiritual del cristianismo y lo asimilaron en sus territorios, de modo que al llegar el año 1000 el cristianismo se extendía desde las Islas Británicas hasta el Volga.

Hubo un tipo de renacimiento alrededor de 800 d.C. bajo Carlomagno y allá por el siglo XI una cultura reconocible de Europa Occidental estaba firmemente establecida. Los cristianos siempre habían mirado hacia atrás al Imperio Romano como un ideal perdido mientras que los autores paganos como Cicerón y Virgilio eran populares. El cristianismo había crecido en una cultura pagana y por lo general estaba bastante cómodo con sus logros literarios. No hubo intento de suprimir las obras clásicas de la Iglesia y las pérdidas de la primera Edad Media fueron causadas simplemente por el hecho de que no todo el mundo estaba alfabetizado y, por tanto, valoraban los manuscritos en descomposición. Era la Iglesia la que mantenía viva la vela del aprendizaje. La preservación de toda la literatura latina que ha llegado hasta nosotros es un resultado directo de los esfuerzos de los escribas cristianos que trabajaron para copiar los manuscritos antiguos. Es cierto que estaban más preocupados por conservar lo que era importante para ellos y eso significaba la escritura cristiana, pero acusarlos de no estar interesados en lo que nos interesa es mezquino y grosero cuando les debemos bastante.

A principios de la Edad Media, los temas no-teológicos fueron enseñados en el marco de las siete artes liberales: el trivium de la gramática, la retórica y la lógica junto con el cuadrivium de la astronomía, la aritmética, la geometría y la música. Había un fuerte deseo de averiguar más sobre el antiguo aprendizaje y en pocos años pudieron lograrlo. Con la caída de Toledo en España en 1085, un centro principal de la enseñanza musulmana había caído sobre los cristianos. Los eruditos descendieron sobre la ciudad y comenzaron a traducir cantidades extensas de lo que encontraron en su propio idioma. Pronto, se dieron cuenta de que sería mejor traducir los originales griegos en lugar de segunda mano a través de versiones árabes. Así que la caza era para los manuscritos griegos también. La contribución musulmana no fue tanto la preservación de la filosofía griega que también había sobrevivido en su idioma original a través del Imperio Bizantino. El logro árabe consistió en los comentarios que hicieron y sus avances originales en matemáticas, óptica y medicina. Además, como no había hostilidad fundamental al aprendizaje pagano en el Occidente cristiano, casi todos los hombres alfabetizados, entrenados por la iglesia, acogían las nuevas fuentes de conocimiento con los brazos abiertos. Los conflictos surgirían más tarde pero eran principalmente académicos o de naturaleza intelectual y no estaban dirigidos contra el pensamiento antiguo en general.

Debemos notar que al Occidente no les fueron entregados los clásicos griegos y árabes en un plato. Tuvieron que buscarlos y hacer una gran cantidad de trabajo de traducción. Y el deseo del aprendizaje fue algo que se desarrolló sin ninguna ayuda externa en absoluto. Habían comenzado a ver el mundo de una manera diferente. Creyeron que el universo era una estructura respetuosa de la ley porque había sido creado por un Dios legítimo. Esto significaba que estaba abierto al análisis y la investigación por la razón e incluso Dios mismo podría ser investigado así. De San Anselmo se tiene el argumento ontológico y los escritos de Guillermo de Conches y Adelardo de Bath muestran hasta qué punto los pensadores cristianos habían llegado antes de la afluencia de las traducciones. De hecho, algunos estudiosos hablan del siglo XII como un Renacimiento por derecho propio.

Las discusiones del cristianismo y la ciencia a menudo comienzan con el abogado cartagineso Tertuliano. Alrededor de 200 dC, formuló la pregunta central para los eruditos cristianos de todas las edades: “¿Qué tiene Atenas que ver con Jerusalén? ¿Qué concordia hay entre la academia y la Iglesia?” Tertuliano mismo no tenía ningún entusiasmo por la filosofía griega, incluyendo la filosofía natural (lo que ahora llamamos ciencia), pero la mayoría de los primeros autores cristianos tomaron una opinión más favorable, especialmente Orígenes y Agustín.

En ese contexto, no fue sino hasta la creación de las primeras universidades por las autoridades eclesiásticas y seculares en los siglos XII y XIII (o más tarde, dependiendo de la ubicación) que los eruditos cristianos comenzaron a involucrar a la ciencia y la medicina griega en más de una forma esporádica e incompleta. Antes de ese tiempo, la mayoría de los escritos de Aristóteles, Ptolomeo y Galeno no estaban disponibles para los estudiosos de Europa occidental y del norte. Durante la Alta Edad Media, sin embargo, los textos y los temas científicos constituían alrededor de un tercio del plan de estudios de las universidades, que existía con el apoyo activo de la Iglesia. Además, los filósofos y teólogos de esas universidades -mayormente autónomas- debatieron libremente una amplia gama de cuestiones científicas y teológicas. En el proceso, desarrollaron poderosas herramientas analíticas que ayudaron en el desarrollo posterior de la ciencia moderna.

¿Cómo concibieron estos primeros estudiosos la relación entre la ciencia y la religión? La mayoría de los escritores cristianos a través del Renacimiento vio tanto la razón como la Escritura como fuentes válidas de conocimiento, pero usualmente no las consideraban igualmente autoritativas. La filosofía (incluyendo lo que ahora se conoce como ciencia) se consideraba una «criada de la teología», y no una empresa autónoma por derecho propio, sino que seguía siendo un importante campo de estudio al que se dedicaban recursos considerables en las universidades. La teología era “reina de las ciencias”, o reina de todo conocimiento. Estos eruditos pensaron que uno de los papeles del conocimiento científico era ayudar a explicar los pasajes bíblicos sobre la naturaleza. El autor de un comentario sobre Génesis, por ejemplo, podría basarse en la cosmología y la física aristotélicas en relación con las referencias a los cielos en la historia de la creación. Sin embargo, no consideraron oportuno cuestionar la interpretación tradicional de un texto bíblico sobre la base de una teoría científica. El libro de la naturaleza (como se llamaba a menudo la filosofía) no tenía casi tanta autoridad como el libro de la Escritura. Sí, esto se debe a que la ciencia moderna aún estaba en pañales, pero esto cambiaría más adelante.

A comienzos del siglo XIV, parecía que la revolución científica podría estar a la vuelta de la esquina, pero de hecho tuvo que esperar otros dos siglos. Los pensadores habían comprendido que un Dios legítimo significaba un universo comprensible abierto a sus poderes de la razón y también había salido de la trampa de la especulación desenfrenada divorciada de la realidad verídica. Entonces, ¿qué causó el retraso? Un factor importante habría sido la Muerte Negra que golpeó con fuerza aterradora en la década de 1340. Se acabó con casi la mitad de la población y era difícil aferrarse a la fuerza de la razón ante una muerte tan terrible e indiscriminada.

Además, aún quedaba trabajo por hacer. Los estudiosos del Merton College de Oxford produjeron un valioso trabajo sobre el movimiento de una partícula sometida a una aceleración uniforme, pero nadie pensó que la gravedad pudiera ser una fuerza que produjera tal movimiento. También hubo una buena consideración sobre el movimiento en el vacío y las conclusiones de que las partículas pesadas y ligeras caerían con la misma velocidad en un sistema de este tipo. La teoría del impulso se desarrolló a partir de esto y esto se acredita a veces para ser una formulación temprana de la ley de la inercia (primera ley de Newton). Más tarde, Galileo y Leonardo Da Vinci recogerían gran parte de este trabajo y lo tomarían más lejos, pero por ahora el mundo material todavía parecía demasiado complicado para ceder a tales esquemas. Se requería un lugar mucho más sencillo y el cielo parecía proporcionarlo.

El polaco Nicolás Copérnico publicó por primera vez su idea de un modelo heliocéntrico durante 1543 en las revoluciones de las esferas celestes en la que sugirió que la Tierra en órbita alrededor del sol. Exactamente por qué pensaba que esto seguía siendo un misterio y él estaba claramente asustado del ridículo académico. Porque, como Ptolomeo, insistía en las órbitas circulares, su modelo heliocéntrico no era más preciso que el geocéntrico. También entró en conflicto con evidencia empírica obvia, como la falta de paralaje estelar (las estrellas no parecen moverse en relación con la Tierra, ya que orbita el sol). La única ventaja de su modelo era que parecía ser más simple.

La antigua concepción del mundo y la teología cambió con el advenimiento de la nueva astronomía de Nicolás Copérnico, un científico intelectual de la catedral de Frombork, una pequeña ciudad costera en el norte de Polonia. En ese momento, los funcionarios católicos romanos reconocieron que el calendario que había estado en uso desde la época de Julio César estaba cada vez más fuera de lugar con las estrellas. Se sabía que Copérnico estaba trabajando en una nueva teoría del movimiento celeste, según la cual la Tierra gira alrededor de un sol estacionario, y la Iglesia quería que participase en conversaciones sobre la fijación del calendario. Copérnico, sin embargo, prefirió trabajar en silencio por su cuenta. Durante muchos años ignoró las súplicas de al menos un cardenal y dos obispos para publicar sus ideas, hasta que finalmente un joven astrónomo luterano de la Universidad de Wittenberg, Georg Joachim Rheticus, vino para una visita prolongada y pudo persuadir a Copérnico para permitirle imprimir su obra en Alemania. Contrario a lo que se dice o implica, Copérnico tenía plena libertad para perseguir sus ideas mientras trabajaba para la iglesia e incluso se animó a publicarlas.

Es cierto que las ideas de Copérnico eran controvertidas para aquella época, pero las objeciones científicas (más que las objeciones religiosas) constituían la parte del león de esta crítica. La mayoría de los astrónomos antes de Galileo consideraban que el heliocentrismo era una hipótesis altamente especulativa, totalmente carente de apoyo observacional y contrario al sentido común. Es cómo si yo ahora en pleno siglo XXI me pusiese a elaborar una teoría totalmente contraria a lo que se observa.

La incapacidad de observar el paralaje anual de las estrellas fue con fuerza contra la idea de una tierra en movimiento, y la física aristotélica no tenía sentido si la tierra no descansaba en el centro de los cielos. Tales consideraciones hicieron que Tycho Brahe (1546-1601), uno de los grandes astrónomos de su generación y un opositor abierto de la cosmología aristotélica, rechazara la opinión copernicana de manera decisiva. Abogó por un modelo geocéntrico alternativo que luego resultó adecuado para dar cuenta de todo lo que Galileo observó con su telescopio.

Más y mejores observaciones en astillas lentamente lejos en el modelo de Ptolomeo y Tycho Brahe sugirieron que los planetas giraban alrededor del Sol. Esto se reunió con mucha aprobación y fue lo que las clases intelectuales creían ampliamente cuando Galileo entró en escena. Pero Johannes Kepler ya había mejorado el modelo aún más mediante el uso de un sistema de Copérnico con órbitas elípticas. Como sus escritos lo ponen en claro, se había inspirado en su fe para descubrir un sistema perfecto, ya que sabía que Dios no toleraría la inexactitud que aún afectaba a los otros modelos. Es probable que con el tiempo el modelo de Kepler hubiera sido aceptado por la comunidad académica después de algún debate y la ciencia habría seguido adelante en este ámbito.

En pocas palabras, tenía mucho sentido que los teólogos rechazaran la nueva teoría, y que siguieran una interpretación literal de la Biblia. Un puñado de textos bíblicos parecen hablar de la tierra como inmóvil, o del sol como en movimiento. ¿Por qué alguien debería intentar alterar interpretaciones para que sólo estuvieran de acuerdo con una teoría que aún no estaba probada? Aunque Martín Lutero había desechado el heliocentrismo como una idea absurda que contradecía el relato del largo día de Josué en la Biblia, su discípulo Philip Melanchthon veneraba la astronomía matemática: su juicio, ni la perfección de los cielos ni la certidumbre de las matemáticas habían sido afectadas negativamente por la caída.

Melanchthon también consideró el movimiento de la tierra no bíblico, pero alentó la enseñanza de la teoría copernicana como hipótesis útil en las universidades luteranas. Así, un joven Johannes Kepler lo aprendió del astrónomo Michael Maestlin en Tübingen, donde se estaba preparando para ser teólogo. A Kepler le gustó la visión copernicana en parte porque creía que las tres partes del universo heliocéntrico constituían una imagen de la Trinidad: el sol central con su luz emanada que representaba a Dios el Padre, la esfera estrellada Dios el Hijo y el espacio intermedio Dios el Santo Espíritu. Como se dio cuenta, los oponentes del heliocentrismo tuvieron que convencerse de que no contradecía la Biblia. En el prefacio de su libro más importante, Astronomia nova (1609), Kepler argumentó que, para ser ampliamente entendido, la Biblia está escrita en el lenguaje ordinario de la persona común y no en el lenguaje técnico del astrónomo. Por lo tanto, la Biblia no debe ser leída como un texto científicamente exacto o usada para refutar una teoría astronómica. Galileo hizo un argumento idéntico unos años más tarde, en una carta abierta sobre la interpretación bíblica y la astronomía escrita para Christina de Lorena, la duquesa viuda de Toscana y la madre de su patrón Cosimo II de Medici.

El mayor de los mitos seculares es Galileo Galilei como un mártir de la ciencia. La batalla épica entre las fuerzas de la razón y la verdad y las oscuras supersticiones de la Iglesia ha sido recontada cientos de veces. La verdad descubierta por el paciente trabajo de los académicos modernos es un poco menos clara y no tan amable para Galileo. Galileo era un gran científico, pero en astronomía, en aquel tiempo, no se encontraba en una base científica sólida como se cree a menudo. Apoyó a Copérnico en lugar de a Kepler, por lo que su modelo no era mejor que el de Ptolomeo y tal vez eclipsado por Tycho Brahe.

El mito de Galileo Galilei. La respuesta de la Iglesia Católica Romana a Galileo es a menudo mal entendida. Es cierto que los puntos de vista de Galileo sobre la interpretación bíblica llevaron finalmente a cargos formales de herejía, pero esto no fue el único factor. Galileo de hecho estuvo de acuerdo con su principal crítico vaticano, Roberto, el cardenal Bellarmino, de que sería necesaria una sólida prueba de la visión copernicana antes de que la iglesia considerara interpretaciones alternativas. Aunque Galileo creía que había soportado la carga de la prueba, empujó sus conclusiones con más fuerza de lo que las pruebas disponibles justificaban, y cuando parecía retratar al papa como un ignorante grosero en los párrafos finales de su Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales, Él trajo la Inquisición abajo en su propia cabeza.

Sea como fuere, publicó, en 1630, un libro titulado Un Diálogo sobre dos sistemas principales del mundo , que era más de lo que podríamos llamar “ciencia popular” de un texto académico. El Papa, Urbano VIII, creía que estaba siendo parodiado en él como un tonto – un insulto que ningún príncipe renacentista que pudiera soportar-. Galileo ya tenía muchos enemigos en la academia que se resentía con su fama, influencia y estilo condescendiente y cuando abandonado por el Papa se quedó sin aliados. Fue convocado a Roma y arrestado por la Inquisición.

El resultado del juicio nunca estuvo en duda y, debido a que se negó a usar el sistema de Kepler, Galileo incluso perdió el argumento científico. Su retractación tenía la intención de reducirlo a medida y se mantuvo en una casa de arresto muy cómodo hasta que murió unos años más tarde. Él nunca llegó a recibir año físico a manos de la Inquisición y tampoco murmuró las famosas palabras “pero se mueve” cuándo fue condenado. En todo se salió con bastante ligereza, porque si hubiera atacado a un gobernante secular de la época como lo hizo con el Papa, intencionalmente o no, el corte al tamaño habría sido aproximadamente un pie o incluso implicaría un hacha.

Dinámicas y lecturas:  Como el propósito de este artículo es no considerar Galileo en profundidad, recomendaría los siguientes trabajos. Galileo Cortesano de Mario Biagioli examina cómo Galileo pudo haber sido víctima de la política en la corte del Papa. El crimen de Galileo por Giorgio de Santillana sigue siendo uno de los trabajos académicos estándar aunque es ahora más bien fuera de fecha. De Stillman Drake Galileo: A Very Short Introduction está escrito por uno de los maestros de la materia. Por último, este ensayo de Paul Newall contiene una explicación muy detallada del clima político e intelectual en el momento junto con una nueva interpretación de los acontecimientos que rodearon el juicio.

Kepler también ocupó un lugar prominente en otro tipo de interacción entre la ciencia y la religión. Para algunos primeros científicos modernos, la ciencia se convirtió en una forma de culto religioso, complementando o incluso suplantando los oficios de la iglesia. Kepler derramó su alma profundamente espiritual repetidamente en alabanzas exaltadas al Creador en las páginas de sus tratados astronómicos vertiginosamente difíciles. Robert Boyle (1627 – 1691), cuya extraordinaria piedad no pasó desapercibida por sus amigos, se consideraba un «sacerdote» en el «templo de la naturaleza» y decidió convertirse en químico, en parte porque pensaba que eso conduciría a los avances de la medicina. Publicó recetas de varios productos farmacéuticos para beneficiar a todos, especialmente a los pobres, y creía que la ciencia era crucial para el dominio bíblico de la humanidad sobre la creación. Por encima de todo, Boyle creía que la práctica real de la ciencia de laboratorio -y era uno de los creadores del método científico- era altamente conducente a dirigir la vida cristiana. Las virtudes del científico (honestidad, humildad y devoción a la vocación) son también las del cristiano. Y, según Boyle, cuanto más sabemos sobre la naturaleza y cuanto más profundamente entendemos los detalles, más seremos llevados no sólo a glorificar a Dios, sino también a dar gracias a Dios; en resumen, la ciencia podría ayudar a hacernos más piadosos. Isaac Newton (1643-1727) fue incluso más lejos que Boyle en su apoyo a la teología natural, el uso de la ciencia para extraer inferencias sobre Dios. En una consulta añadió a la edición en latín de su libro, Óptica (1706), dijo que “La actividad principal de la filosofía natural es… para deducir las causas de los efectos, hasta que llegamos a la primera causa, que por cierto no es mecánico.’

Otra característica central de la Revolución Científica fue la filosofía mecánica, según la cual el mundo es una máquina impersonal más que un organismo que actúa semiconscientemente para fines propios. Esto no es otra cosa que la cosmovisión científica moderna. Los filósofos mecánicos desafían las nociones aristotélicas y galénicas predominantes, según las cuales «la naturaleza» es un ser sabio y benevolente que no hace nada en vano, aborrece el vacío y funciona como el médico más sabio. Boyle fue el defensor más influyente de la nueva visión, y asumió este papel sustancialmente por razones teológicas. La filosofía mecánica era tan atractiva para él precisamente porque dio explicaciones más claras y más coherentes de la naturaleza, permitiendo el progreso genuino en el conocimiento práctico de acuerdo con el mandato del Génesis. También eliminó la idea de una “naturaleza” semi-divina como intermediario entre Dios y el mundo, subrayando así la soberanía divina: la naturaleza es un objeto creado, y sus propiedades y poderes creados son el tema propio de nuestro estudio. Finalmente, centrando la atención en la asombrosa complejidad y complejidad del orden creado, la filosofía mecánica subrayó la sabiduría, el poder y la bondad del mismo Creador.

A lo largo de la Revolución Científica, se dio por sentado que la religión y la ciencia estaban estrechamente entrelazadas; Ambos eran necesarios para una comprensión completa del mundo. De hecho, el método científico moderno es en gran medida producto de la reflexión teológica sobre Dios, la naturaleza y la mente humana. Es bastante irónico que los nuevos ateos afirman que la teología nunca ha hecho nada por la ciencia. Durante la Edad Media, un tema común de discusión por los eruditos cristianos era la relación entre la voluntad divina y la razón divina. Todos estaban de acuerdo en que Dios tiene tanto voluntad como razón, pero un debate animado sobre el cual debería recibir más énfasis: ¿son las actividades de la voluntad divina totalmente determinadas por la razón o son a veces inescrutables? Por sorprendente que parezca, esta cuestión abstracta de la teología medieval tuvo una profunda influencia en los debates sobre el conocimiento científico durante la Revolución Científica. ¿Qué tipo de conocimiento es la ciencia, es completamente seguro o provisional? ¿Qué método es mejor para comprender el orden creado, la razón sola (incluyendo las matemáticas) o alguna combinación de razón y experiencia? Participaron figuras destacadas en ambos lados del argumento; Mientras Galileo y René Descartes subrayaban el poder de la razón humana a la imagen de Dios, Boyle y Newton creían que nuestras mentes creadas no eran capaces de limitar el poder libremente ejercido de Dios. En última instancia, el método científico moderno del empirismo racional (una combinación de razón y observación) coincide con el hecho de que la naturaleza es un orden contingente, creado por un Dios libre y racional. Como criaturas hechas a la imagen de Dios, podemos entender muchos de los patrones que Dios puso en el mundo, pero esos patrones deben ser descubiertos por la observación, no dictados por la razón humana. Dios es libre de crear de maneras que no pueden predecirse, así que no debemos sorprendernos de que la naturaleza a veces haga cosas asombrosas.

La Religión proporciono el marco conceptual en el cual la Ciencia floreció. Como ha enfatizado el escritor de ciencia Loren Eiseley, la ciencia es “una institución cultural inventada” que requiere de un “suelo único” para florecer. Aunque vislumbres de ciencia aparecieron entre los antiguos griegos y chinos, la ciencia moderna es hija de la civilización Europea. ¿Por qué es esto así? Se debe a la contribución única de la fe cristiana a la cultura Occidental. Como Eiseley enuncia, “es el mundo cristiano el que finalmente dio a luz en una forma clara y articulada al método experimental de la ciencia misma”. En contraste con las religiones panteístas y animistas, el cristianismo no ve al mundo como divino, o habitado por espíritus, más bien lo ve como el producto natural de un Creador trascendente que lo diseñó y lo trajo a la existencia. De modo que el mundo es un lugar racional que está abierto a la exploración y al descubrimiento.

Además de eso, toda la empresa científica está basada en ciertas suposiciones que no pueden ser probadas científicamente, pero que son garantizadas por la cosmovisión cristiana. Por ejemplo, las leyes de la lógica, la naturaleza ordenada del mundo externo, la confiabilidad de nuestras facultades cognitivas para conocer el mundo, y la objetividad de los valores morales usados en la ciencia. Quiero enfatizar que la ciencia no podría ni siquiera existir sin estas suposiciones, y sin embargo estas suposiciones no pueden ser probadas científicamente. Se trata de suposiciones filosóficas que, interesantemente, son arte y parte de una cosmovisión cristiana. Entonces, la religión es relevante para la ciencia ya que puede proporcionar un marco conceptual en el que la ciencia puede existir. Más que eso, la cosmovisión cristiana históricamente ha provisto el marco conceptual en que la ciencia moderna nació y fue cultivada.

¿Y qué del contexto social? ¿Que influencia tuvo el Cristianismo en la sociología?

Las sociedades nacidas de aquella aceptación del cristianismo no llegaron a asimilar todos los principios de la nueva fe. De hecho, en buena medida eran nuevos reinos sustentados sobre la violencia necesaria para la conquista o para la simple defensa frente a las invasiones. Sin embargo, el cristianismo ejerció sobre ellos una influencia fecunda, que volvió a sentar las bases de un principio de la legitimidad del poder alejado de la arbitrariedad guerrera de los bárbaros, buscó de nuevo la defensa y la asistencia de los débiles y continuó su esfuerzo artístico y educativo. Además, suavizó la violencia bárbara implantando las primeras normas del derecho de guerra –la Paz de Dios y la Tregua de Dios–, supo recibir la cultura de otros pueblos, creó un sistema de pensamiento como la Escolástica y abrió las primeras universidades.

También las principales legislaciones de carácter social recibieron un impulso decisivo de la preocupación cristiana de personas como lord Shaftesbury (que promovió leyes que mejoraron las condiciones de trabajo en minas y fábricas), Elizabeth Fry (que introdujo importantes medidas humanitarias en las prisiones) y otros muchos hombres y mujeres que, gracias al impulso cristiano, superaron los condicionantes de su tiempo y promovieron reformas decisivas para humanizar la sociedad.

Es cierto que hubo también páginas tristes y oscuras en la historia de la fe de esos pueblos cristianos, y es verdad también que se cometieron errores, a veces graves, pero en el curso de esos siglos y de los siguientes, el cristianismo alcanzó grandes logros educativos y asistenciales, y facilitó el desarrollo económico, científico, cultural, artístico e incluso político. Causas como la defensa de los indígenas, la lucha contra la esclavitud, las primeras leyes sociales contemporáneas o la denuncia del totalitarismo difícilmente habrían sido iniciadas sin el impulso cristiano.

La doble moral anti-cristiana. No debe por ello sorprender que el siglo XX, coincidiendo con el declinar de la influencia de la fe cristiana en la vida social, haya sido el siglo que ha contemplado un número mayor de encarcelamientos, maltratos y ejecuciones por encima de cualquier otro periodo de la historia.

Es probable que las generaciones venideras tengan dificultad para creer que hubo un tiempo en que la mayor parte del mundo estuvo controlada por una doctrina llamada comunismo que causó la desgracia de sus propios gobernados y que, en su expansión, fue reduciendo a la esclavitud y a la muerte a centenares de millones de seres humanos. Actualmente, esos sistemas comunistas han fracasado por su falso dogmatismo económico. Pero a veces se pasa por alto el hecho de que se derrumbaron, de forma más profunda, por su desprecio del ser humano, por su subordinación de la moral a las necesidades del sistema y sus promesas de futuro.

No fue, además, el único peligro totalitario que aquejó a la humanidad en el siglo XX ni el único que consideró al cristianismo como un objetivo; el otro fue el neopaganismo nihilista del que nacerían el fascismo y el nazismo.

Si Marx constituye un ejemplo paradigmático de las tesis que luego seguirían al pie de la letra Lenin, Stalin o Mao, no resulta menos cierto que Nietzsche avanzó una cosmovisión nihilista y anticristiana que luego cristalizaría, entre otros fenómenos, en el fascismo y el nazismo.

La influencia del pensamiento ateo de Nietzsche y otros sobre los dictadores. En este genial artículo -La influencia voraz del pensamiento moderno- del Profesor Richard Weikart se toca más a fondo este tema (click aquí).

Nietzsche identifica el concepto de “bueno” con la clase superior. Lo malo corresponde a la plebe, al vulgo, a la clase inferior. A esa moral aristocrática, de los poderosos, de los fuertes, se contrapone la moral de los débiles, la de la plebe. Afirma que la moral ha sufrido un proceso de corrupción al dejar de estar pergeñada por los señores y pasar a responder a los anhelos de la plebe, y esto se debe fundamentalmente a los judíos y al cristianismo. Frente a esa situación, Nietzsche propone el alzamiento de las razas nórdicas para implantar socialmente la superioridad de una elite que dominara sin el freno de la culpa, negando la existencia de la verdad y ejerciendo la crueldad sobre los inferiores. Para lograrlo, judíos y cristianos debían ser aniquilados por las razas germánicas. Tales medidas permitirían implantar una sociedad elitista, basada en la desigualdad y la jerarquía, al estilo del sistema ario de castas existente desde hace milenios en la India. En ella, los más, los mediocres, serían engañados y mantenidos en una ignorancia feliz de la que no debía sacarlos el cristianismo.

Las enseñanzas del filósofo alemán tuvieron repercusiones políticas, en especial desde inicios del siglo XX. El fascismo de Mussolini –que retaba a Dios a fulminarle con un rayo en el plazo de cinco minutos– y, sobre todo, el nazismo de Hitler se sustentaron en buena medida sobre una nueva moral de la minoría fuerte, violenta y audaz, que se imponía sobre una masa engañada. En ese sentido, las afirmaciones ideológicas de Nietzsche y las cámaras de gas de Auchswitz se hallan unidas por una línea recta.

Al concluir el siglo XX, el cristianismo había sobrevivido a dos terribles amenazas que habían puesto en peligro a todo el género humano. Ambas coincidían en negar la existencia de principios morales superiores que limitaran el poder y la persecución de sus objetivos; ambas ansiaban desesperadamente llevar a cabo la ejecución de esos objetivos; ambas creían en la legitimidad de exterminar social, económica y físicamente a los que consideraban sus enemigos, fueran burgueses, judíos o enfermos; ambas eran conscientes de que el cristianismo se les oponía ideológicamente como un valladar frente a sus aspiraciones, y ambas intentaron aniquilarlo como a un peligroso adversario.

Tanto la dictadura nazi y como la de Stalin se basaban precisamente en el rechazo de la herencia cristiana de la sociedad, en un enorme orgullo que no quería someterse a Dios, sino que pretendía crear él mismo un hombre mejor, un hombre nuevo, y transformar el mundo malo de Dios en el mundo bueno que surgiría del dogmatismo de su propia ideología.

Conclusión

Muchos científicos cristianos de hoy continúan colocando la ciencia en un contexto teológico más amplio, manteniendo las dos maneras de entender la realidad en su enfoque. En mi opinión, nadie ha hecho esto con más eficacia que John Polkinghorne, un ex físico matemático en Cambridge que ahora es un teólogo anglicano. Polkinghorne ve a la ciencia y al cristianismo como  “primos” que intentan establecer una “creencia motivada”. Su reciente libro, Teología en el contexto de la ciencia, hace hincapié en el punto crucial que grandes cuestiones de significado y propósito van más allá de la ciencia – en otras palabras, la ciencia no puede dar sentido a sí mismo: ¿por qué es la ciencia posible en absoluto? El universo “no sólo es racionalmente transparente”, argumenta, sino también “racionalmente hermoso, recompensando a los científicos con la experiencia del asombro ante el orden maravilloso que se revela a través de los trabajos de su investigación”. Las leyes de la naturaleza “tienen un carácter que parece indicar al investigador más allá de lo que la propia ciencia es capaz de decir” (pp. 90-91). El hecho de que la ciencia sea posible “no es un mero accidente feliz, sino que es una señal de que la mente del Creador se encuentra detrás del maravilloso orden que los científicos tienen el privilegio de explorar” (p.37). En resumen, «se reconoce que la actividad de la ciencia es un aspecto de la imago dei» (p.13).

Este es un teísmo robusto, y Polkinghorne le da un contenido explícitamente cristiano. Reconociendo que la Resurrección es “el eje en el que debe girar la reivindicación de un significado único y trascendente para Jesús.” (p.135), busca una creencia motivada en tal evento, examinando cuidadosamente las pruebas para concluir (con NT Wright) Que un verdadero milagro es la mejor explicación para las historias de la tumba vacía y las apariciones post-crucifixión de Jesús.

Aquí está el vínculo crucial entre alguien como Polkinghorne y los fundadores de la ciencia moderna: como sus predecesores, Polkinghorne entiende que la naturaleza es un “orden contingente” y que ambas palabras en esa frase son importantes. Nuestro conocimiento de la naturaleza y sus leyes es posible debido a nuestra condición de criaturas que llevan la imagen divina, pero también está limitado por nuestra condición de criaturas y por la libertad de Dios para actuar de maneras maravillosas y misteriosas.

Sin duda, la aportación del cristianismo a la cultura occidental ha sido enorme a lo largo de sus casi dos mil años de existencia. Sin embargo, solo podemos captar algo de su extraordinaria importancia cuando tratamos de imaginar lo que hubiera sido un mundo sin cristianismo o cuando observamos los resultados obtenidos por otras culturas.

Un mundo que se hubiera limitado a continuar la herencia clásica no solo habría resultado en una sociedad en la que los fuertes y los violentos se sabían protagonistas, sino que además habría sucumbido ante el empuje de los bárbaros sin dejar casi nada detrás. Durante varios siglos, los reinos bárbaros hubieran combatido de manera infructuosa entre ellos para no poder sobrevivir al empuje conjunto de las segundas invasiones y del avance árabe, suponiendo que este se hubiera dado sin un Islam cuya existencia presupone por obligación la del cristianismo.

Durante los siglos de lo que ahora conocemos como Medievo, Europa hubiera sido escena de continuas oleadas de invasores, sin excluir a los mongoles contenidos por Rusia, de las que no hubiera surgido nada perdurable como no surgió en otros contextos. Ni la cultura clásica, ni la Escolástica, ni las universidades, ni el pensamiento científico habrían aparecido, como de hecho no aparecieron en otras culturas. Además, sin los valores cristianos se habrían perpetuado –como así sucede en algunas naciones hasta el día de hoy– fenómenos como la esclavitud, la arbitrariedad del poder político, el anquilosamiento de la educación en manos de una escasa casta tradicional o la ausencia de desarrollo científico.

Basta echar un vistazo a las culturas informadas por el Islam, el budismo, el hinduismo o el animismo –donde siguen considerándose legítimas muchas conductas degradantes para el ser humano–, para intuir lo que podría haber sido un mundo sin la influencia civilizadora del cristianismo (y eso a pesar de que hoy día hasta la sociedad más apartada puede beneficiarse de aspectos emanados de la influencia cristiana en la cultura occidental, desde el progreso científico a la asistencia social, por citar solo dos ejemplos).

Ya en el siglo XX, el olvido de algunos de los principios básicos de origen cristiano (sobre todo en los regímenes incubados por el marxismo o el fascismo-nazismo) ha llevado a situaciones de una barbarie sin precedentes, una muestra más de que construir el futuro olvidando los principios sobre los que se asienta implica graves riesgos.

Es cierto que los cristianos muchas veces han dejado bastante que desear en el modo de vivir su fe. Con todo, la influencia humanizadora y civilizadora de la fe cristiana no cuenta con equivalentes de ningún tipo a lo largo de la historia universal. Sin la fe cristiana, el devenir humano habría estado mucho más teñido de violencia y barbarie, de guerra y destrucción, de calamidades y sufrimiento; con ella, el gran drama de la condición humana se ha visto acompañado de progreso y justicia, de compasión y cultura.

Entonces, en resumidas cuentas (y me estoy alargando) repasamos lo que ha hecho el Cristianismo a grandes rasgos.

La preservación de la alfabetización en la Edad Media: Debido a que es una religión literaria basada en textos sagrados e informada por los escritos de los primeros padres de la Iglesia, el cristianismo fue exclusivamente responsable de la preservación de la alfabetización y el aprendizaje después de la caída del Imperio Occidental. Esto significó no sólo que los clásicos latinos fueron preservados, sino también que eran suficientes hombres para aprender a tomar el pensamiento griego hacia delante cuando fue redescubierto.

La doctrina de la legalidad de la naturaleza: Los creyentes del siglo XII creyeron que podían investigar el mundo natural por causas secundarias en vez de ponerlo todo a la suerte (como los antiguos) o la voluntad de Dios (como los creyentes de la ley), incluso antes del redescubrimiento del pensamiento griego por parte de los musulmanes. Aunque vemos un respeto por los poderes de la razón por los eruditos árabes, no parecen hacer el paso de buscar leyes universales de la naturaleza.

La necesidad de examinar el mundo real en lugar de confiar en la razón pura: Los cristianos insistieron en que Dios podría haber creado el mundo de la manera que quisiera, y la insistencia de Aristóteles en que el mundo era como debía ser era desafiada con éxito. Esto significaba que sus ideas comenzaron a ser probadas y abandonadas si no estaban a la altura.

La creencia de que la ciencia era un deber sagrado: Esto no está tan cubierto en este ensayo, sino que aparece una y otra vez en la escritura científica. Los primeros científicos modernos fueron inspirados por su fe para hacer sus descubrimientos y vieron estudiar la creación de Dios como una forma de adoración. Esto llevó a un respeto por la naturaleza y el intento de encontrar soluciones simples y económicas a los problemas. Por lo tanto, Copérnico sentía que podía proponer un modelo heliocéntrico, sin ninguna razón mejor que parecía más elegante.

Y ni hablemos de las contribuciones de la Iglesia en carácter social y humanitario (si quieres leer acerca de la mayoría de sus contribuciones, tengo un artículo aquí) Las contribuciones de todos los cristianos astrónomos, físicos, químicos y matemáticos.

Veamos una pequeña lista de grandes científicos creyentes de las últimas centurias. En el Renacimiento (siglos XV y XVI), pese a ser un fenómeno esencialmente humanista y artístico, surgieron talentos como Leonardo da Vinci (padre precursor del helicóptero, el carro de combate, el submarino y el automóvil) o Nicolás Copérnico (Teoría del Heliocentrismo). Y del siglo XVII eran por ejemplo Galileo Galilei (padre de la astronomía moderna), Blaise Pascal  (autor del Principio, el Triángulo, el Teorema y la Apuesta que llevan su nombre) y Johannes Kepler (quien formuló leyes sobre el movimiento de los planetas sobre su órbita alrededor del Sol), entre otros.

En los siglos XVIII y XIX se dio la Ilustración y la Revolución Industrial. Algunos creyentes científicos fueron Isaac Newton (Ley de la Gravitación Universal), Robert Boyle (Ley de Boyle), Gottfried Wilhelm Leibniz (cálculo infinitesimal y sistema binario), Carl von Linné (padre de la taxonomia moderna), Leonhard Euler (Número e Identidad de Euler y la Característica de Euler), Charles Coulomb (Ley de Coulomb), James Watt (máquina de vapor), Charles Bell (teléfono), Alessandro Volta (corriente eléctrica continua y pila eléctrica), André Marie Ampère (telégrafo eléctrico y el electroimán), Michael Faraday (padre del electromagnetismo y de la electroquímica), Samuel Morse (telégrafo Morse y Código Morse), James Clerk Maxwell (Teoría Electromagnética y Teoría Cinética de Gases), Gregor Mendel (Leyes de Mendel).

Del siglo XX podemos destacar a William Thomson (Lord Kelvin) (padre de la escala de temperatura Kelvin), Louis Pasteur (pasteurización), Nikola Tesla (motor de corriente alterna entre otros muchísimos inventos), Guglielmo Marconi (radiotelegrafía sin hilos), Alexander Fleming (penicilina), Max Planck (padre de la física cuántica y de la Constante de Planck), Arthur Stanley Eddington (Límite de Eddington), Niels Bohr (padre del Modelo Atómico Bohr), Erwin Schrödinger (Ecuación y el Modelo Atómico de Schrödinger y Efecto Tunel), Werner Karl Heisenberg (Principio de Indeterminación de Heisenberg y Teoría de Matrices), Georges Lemaître (Teoría del Big Bang), John von Neumann (Teoría de Juegos), Wolfgang E. Pauli (Principio de Exclusión), Howard Hathaway (cerebro electrónico), etcétera.

En la actualidad los ateos aseguran que todo esto es cosa del pasado, que el 90% de los grandes científicos de hoy día no cree en Dios aunque no publican sus nombres ni sus descubrimientos para probar cómo de grandes son. Deshagamos este mito citando unos cuantos cristianos vivos a principios de este siglo XXI: Arno Allan Penzias (radiación cósmica de fondo de microondas), William D. Philips (refrigeración mediante láser), Francis Collins (director del Proyecto Genoma Humano), Donald E. Kuth (análisis de algoritmos), Charles Hard Townes (estudio del láser y máser), Richard E. Smalley (fullerenos), etc. La lista de científicos creyentes de ayer, hoy y siempre podría ser mucho mayor pero baste con esta pequeña muestra. Y eso que hemos excluido a literatos, filósofos, humanistas, artistas, músicos, cineastas y otros intelectuales cristianos de gran talento.

No todos estos factores eran únicos para el cristianismo, pero todos se reunieron en Europa occidental para dar al mundo su único caso de despegue científico que desde entonces ha visto sus ideas extendidas al resto del mundo. Un examen aprendido de por qué otras civilizaciones no lograron dar el salto hacia adelante se puede encontrar aquí

Para los anti-cristianos desesperados por no dar crédito por su propia fe del cientificismo a la religión que odian, dos preguntas deben ser contestadas. En primer lugar, si la visión dominante del mundo de la Europa medieval era tan hostil a la razón como quisieran suponer, ¿por qué estaba aquí y no en ninguna otra parte que surgió la ciencia? Y en segundo lugar, dado que casi cada uno de los fundadores y fundadores de la ciencia eran inusualmente devotos (aunque no siempre enteramente ortodoxos) incluso por los estándares de su propio tiempo, ¿por qué hicieron los descubrimientos científicos más que sus contemporáneos menos religiosos? Me pregunto si recibiré alguna respuesta.

El encuentro cristiano con la ciencia se reduce a esto: confianza en la confiabilidad del libro de la naturaleza como una revelación divina auténtica, templada por la genuina humildad y aumentada por la reverencia hacia aquel que escribió el libro.

Bibliografía extendida.

  1. Toby Huff: The Rise of Early Modern Science.
  2. Regine Pernoud: Those Terrible Middle Ages!
  3. Annibale Fantoli, Galileo: For Copernicanism and for the Church (1994), M. Sharratt, Galileo (1994).

  4. MA Finnochiaro, The Galileo Affair: A Documentary History (1989).

  5. Michael Hunter, Robert Boyle Reconsidered (1994).

  6. Jan Wojcik, Robert Boyle and the Limits of Reason (1991)

  7. Edward Grant: The Foundations of Science in the Middle Ages.

  8. RS Westfall, Never At Rest (1985) o The Life of Isaac Newton (1994), AR Hall, Isaac Newton: Adventurer in Thought (1992), JE Force and RH Popkin, Essays on the Context, Nature and Influence of Isaac Newton’s Theology (1990)

  9. Edward Grant: Ciencia y Religión 400 AC-1550 DC.

  10. Jean Gimpel: The Medieval Machine: The Industrial Revolution of the Middle Ages.

  11. Thomas Madden: The New Concise History of the Crusades.
  12. Friedrich Heer: El mundo medieval.
  13. Catedral, Forja y Waterwheel: Tecnología e invención en la Edad Media.
  14. Henri Pirenne: Historia económica y social de la Europa medieval.
  15. M. Caspar, Kepler (1994), J. Banville, Kepler (1990)

  16. Norman Cantor: In the Wake of the Plague. 

  17. HAGuerber: Middle Ages Myths and Legends.
  18. Hay varias conferencias y artículos en línea sobre este tema. Estos incluyen El Cristianismo: ¿Una Causa De La Ciencia Moderna? por Eric Snow y El Cristianismo y el Nacimiento de la Ciencia por Michael Bumbulis. Capítulo dos de Rodney Stark Para la Gloria de Dios cubre el mismo terreno y también sostiene el cristianismo era una causa de la ciencia moderna. Stark tiene calificaciones académicas intachables y encontró muchos de sus puntos de vista en otras partes de la literatura. Para el fondo general de Edward Grant Los fundamentos de la ciencia moderna en la Edad Media es una encuesta corta y muy útil de la ciencia medieval y cómo se puso unas bases importantes. Es interesante que Grant se ha trasladado a una visión mucho más positiva de la ciencia temprana que la encontrada en su anterior libro de Ciencias Físicas en la Edad Media. Un libro más grueso que cubre la ciencia antigua y árabe, así es David Lindberg Los comienzos de la ciencia occidental que se ha vuelto muy rápidamente en el estándar de trabajo de introducción en el campo. Puede buscar reseñas en inglés.
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